«Comme d'habitude, c'est Jacques Chirac qui a senti le premier que cela tournait mal et qu'il fallait faire quelque chose. Mais ce ne sont que quelques mois de répit pour préparer un débat inévitable.» Ces propos de cabinet ministériel résument la fonction de la Commission sur l'application du principe de laïcité dans la République, qui vient de commencer ses travaux, que l'on peut suivre sur la chaîne Public Sénat. Installée en catastrophe le 3 juillet par le président de la République, cette commission de 20 sages présidée par Bernard Stasi, ancien député centriste et proche de Jacques Chirac, doit auditionner une centaine de spécialistes avant de rendre ses propositions pour «une meilleure application du principe de laïcité».

Sa création a mis provisoirement fin à une cacophonie ministérielle qui n'a cessé d'enfler au printemps dernier, à partir de la sempiternelle question du voile. Deux lignes s'affrontaient en public. Jean-Pierre Raffarin et quelques ministres (Jean-Jacques Aillagon, François Fillon, Dominique Perben, Patrick Devedjian), ainsi qu'Alain Juppé, se prononçaient pour une loi interdisant le voile. Nicolas Sarkozy et quelques autres (Jean-François Copé, Pierre Bédier) s'y opposaient, le ministre de l'Intérieur disant vouloir «débarrasser la laïcité des relents sectaires du passé» et ne voyant dans le voile qu'un «choix respectable qui doit être respecté». Au dépôt de quatre propositions de loi pour interdire les signes religieux à l'école répliquaient des appels à réviser la loi de 1905 de séparation des Eglises et de l'Etat.

Le conflit a gagné en intensité avec l'élection du Conseil français du culte musulman (CFCM), qui a vu les fondamentalistes l'emporter sur les modérés de la Mosquée de Paris. Cette douche froide a relativisé la «prouesse» d'un ministre de l'Intérieur réussissant à constituer en quelques mois cette structure représentative de l'islam de France sur laquelle peinèrent en vain ses prédécesseurs. «On s'est alors dit qu'il nous avait peut-être construit le pont de la rivière Kwaï: il l'a fait, c'est beau, mais on ne sait pas ce qui va passer dessus», raconte un conseiller ministériel. Inquiétude renforcée par les images du rassemblement de l'Union des organisations islamiques de France (UOIF) au Bourget (Seine-Saint-Denis), le 19 avril dernier: après s'être vu offrir un bouquet par des fillettes voilées, Nicolas Sarkozy se fait longuement huer par la foule parce qu'il ne veut pas céder sur le port du voile sur les photographies des papiers d'identité, et subit l'affront de voir le droit français comparé au nazisme. Ces images portent. Une semaine plus tard, Jean-Pierre Raffarin déclare devant l'Assemblée nationale qu'il n'est pas question de revenir sur la loi de 1905.

Mais les arguments de la ligne Sarkozy ne sont pas négligeables: avec la mise en place du CFCM et son opposition à une loi sur le voile, le ministre de l'Intérieur a engagé des relations de confiance avec la principale organisation musulmane, l'UOIF, qui avait appelé à voter socialiste aux législatives de 2002. L'enjeu n'est pas mince et concerne aussi la gauche: la suggestion de certains cadres du Parti socialiste de ne pas heurter l'électorat d'origine maghrébine pour gagner des voix y a provoqué de violents débats et la division des socialistes s'est illustrée après le spectaculaire revirement de Jack Lang à propos du voile (lire l'article). Mais, à gauche, la confusion règne encore plus que la division, comme l'illustrent Julien Dray, reprenant l'injure fétiche de la droite cléricale du début du siècle - «laïcards» - ou Manuel Valls, opposé à l'interdiction du voile à l'école, mais bataillant (en vain) contre le commerce communautaire, tout à fait légal.

Ainsi, à Matignon, certains pensent que la droite devrait reprendre le thème de la laïcité, devenue «une valeur de la ''droite de mai'' face à une gauche qui s'est convertie au multiculturalisme», comme le dit François Baroin, porte-parole de l'UMP. Ce proche de Jacques Chirac a publié en mai dernier, sur la suggestion de Jean-Pierre Raffarin, un rapport contre la ligne Sarkozy, expliquant que «le voile n'est qu'un élément d'un dispositif plus large pour enfoncer un principe républicain essentiel qui est celui de la laïcité».

Dans le même temps, Jacques Chirac a reçu quelques visites pressantes qui, toutes, franc-maçonnes ou religieuses, le conjuraient de défendre la loi de séparation de 1905 qui a assuré un siècle de paix civile. L'intervention publique du cardinal Lustiger - «N'y touchons pas: ce serait rouvrir la boîte de Pandore» - a pesé lourd: il s'inquiète de la dérive concordataire de Nicolas Sarkozy installant l'islam en «religion d'Etat». Et le président de la République a pris la mesure de la situation en parlant avec son vieil allié Dalil Boubakeur, recteur de la Mosquée de Paris, qui voulait renoncer au rôle de président potiche «modéré» désigné d'office d'un CFCM élu et dominé, selon lui, par un islam «politisé». A deux reprises, Nicolas Sarkozy a dû rattraper de justesse le dignitaire dépassé pour qu'il continue à donner le change.

Au siège de l'UOIF, à La Courneuve (Seine-Saint-Denis), son président, Thami Breze, ne cache pas que la création de la commission Stasi le contrarie beaucoup: «J'espère que cela ne va pas nous retarder. Nous avons défini des objectifs pour les deux ans à venir; il faut que le président Boubakeur se mette au travail pour les réaliser.» Thami Breze s'inquiète surtout du sort des deux engagements qu'il dit avoir obtenus de Nicolas Sarkozy: la garantie de ne pas légiférer contre le voile à l'école et un assouplissement de la loi de 1905 pour permettre le financement public d'édifices musulmans.

Mais l'UOIF a tout intérêt à calmer le jeu. Dans l'euphorie de la victoire, Thami Breze avait imprudemment déclaré: «Le Coran est notre Constitution», mot d'ordre typique des Frères musulmans. Aujourd'hui, il parle de «malentendu» et l'UOIF fera tout pour sauver le CFCM, dont elle devrait facilement prendre la présidence dans deux ans. Ce qui serait une belle victoire pour une organisation qui veut depuis des années représenter le «véritable islam», alors que ses dirigeants n'ont aucune formation théologique. Thami Breze se dit pressé de «discuter avec l'Education nationale de la révision de l'image de l'islam contenue dans les manuels scolaires» et, «avec les chaînes de télévision, de la transformation des émissions religieuses - actuellement, c'est du folklore! - pour qu'elles favorisent la transmission de la foi».

Grande gagnante des élections du printemps, l'UOIF, créée en 1983 à Nancy (Meurthe-et-Moselle), est devenue l'organisation la plus influente de l'islam militant. Son fonctionnement rappelle celui de l'Internationale communiste. En aval, huit «délégations régionales» supervisent des centaines d'associations «affiliées», réparties entre «partenaires», «amies» ou «sympathisantes». Et, en amont, l'UOIF dépend de l'Union des organisations islamiques d'Europe (UOIE), basée à Londres, et de son Conseil européen de la fatwa et de la recherche, présidé par Youssouf al-Qardaoui, ressortissant du Qatar, qui émet des avis rappelant les règles que devraient observer les musulmans d'Europe, comme l'interdiction des mariages entre musulmanes et non-musulmans (1).

Des émissaires résidant entre Europe et Proche-Orient font périodiquement le point avec les responsables nationaux sur la situation de l'islam en Europe et la «ligne» à tenir selon le contexte des différents pays. Ainsi, celle de l'UOIF a brutalement changé en 1995: tirant les conclusions du revirement en sa faveur de la jurisprudence du Conseil d'Etat sur la laïcité à l'école, l'UOIF a mis fin à son activisme revendicatif (manifestations de rue contre Salman Rushdie, agitation locale autour du voile) pour miser sur la «citoyenneté digne et responsable».

Jugeant que la crise de la laïcité française rendait l'entrisme plus payant que l'affrontement, l'UOIF préfère «rassurer et tranquilliser la société en évitant de provoquer des crises»: respect de la loi, mais recherche de compromis favorables pour la faire évoluer au nom de la liberté et de la lutte contre les discriminations. Et surtout, face à un maire ou à un ministre, toujours chercher à amener l'interlocuteur sur le terrain de l'UOIF, à partir de sa propre interprétation de la «neutralité», de la «liberté», de l' «égalité»... De ce point de vue, Thami Breze est très reconnaissant à Nicolas Sarkozy, «l'ami que nous avons découvert et qui nous a découverts»: «Nous saluons ses efforts pour comprendre et aider le véritable islam de France».

Cette «compréhension» du ministre de l'Intérieur fait tiquer, y compris dans son cabinet: «Par son comportement, il n'a pas donné l'exemple de la laïcité à ceux qui ont déjà du mal à la comprendre.» Nicolas Sarkozy, qui dit publiquement «avoir des difficultés à imaginer une société sans religion», n'a cessé de franchir la ligne jaune de la loi de 1905, qui lui impose de n'interdire ni de reconnaître aucun culte. Ni, a fortiori, de l'organiser lui-même au détriment de son devoir de neutralité. Au point de participer à un conseil d'administration de l'UOIF. De prêcher - «Permettez au catholique que je suis de dire que le dernier jour il y aura un seul Dieu pour les catholiques, pour les juifs et pour les musulmans» - devant le congrès de la Fédération nationale des musulmans de France. De prendre la parole pieds nus dans la mosquée intégriste Tariq-Ibn-Zyad des Mureaux (Yvelines), lors d'un congrès d'imams truffé d'islamistes, dont beaucoup interdits de séjour au Maghreb. De choisir, dans son bureau ministériel, les dirigeants du CFCM avant même le scrutin censé les élire! Constituant officiellement l' «auto-organisation» de l'islam français, le CFCM dépend financièrement du ministère de l'Intérieur (qui rémunère son secrétaire) et se réunit en présence d'un membre du bureau des Cultes.

Mais Nicolas Sarkozy n'a pas été le premier à transiger sur des points essentiels de la laïcité. Même Jean-Pierre Chevènement, qui voulait faire signer à l'UOIF un texte sur les «principes et fondements juridiques régissant les rapports entre les pouvoirs publics et le culte musulman», a cédé devant son refus de reconnaître «le droit à changer de religion». Cette logique conduit à considérer comme musulman tout Français d'origine maghrébine, bien que plus de la moitié des Français d'origine algérienne déclarent ne pas avoir de religion ou ne pas être pratiquants. Alors qu'un ministre ferait scandale en évoquant les vertus d'un retour à la chrétienté, Nicolas Sarkozy, qui renvoie dos à dos intégristes musulmans et «intégristes de la laïcité», estime que «permettre à un jeune de banlieue qui se sent étranger aussi bien en France que dans le pays de ses parents de renouer avec ses racines religieuses peut être un facteur d'intégration».

La confusion est devenue telle que Le Monde a pu forger le barbarisme «racisme antimusulman», «biologisant» par la même le fait culturel religieux, comme s'il s'agissait d'une question de gènes. Les principes de laïcité sont de plus en plus incompris. Et oubliés, les terribles conflits religieux en France qui les ont fait naître. Plusieurs commentateurs ont ainsi salué en Nicolas Sarkozy le «Napoléon de l'islam», en référence au Grand Sanhédrin, assemblée de notables juifs que l'Empereur avait réunie en 1807. Cette convocation peut évoquer celle du CFCM, mais non son résultat: il s'agissait alors de faire «prescrire» solennellement par les dignitaires juifs l'abandon de toutes les «dispositions politiques» du Talmud contraires au Code civil. Le texte du Grand Sanhédrin n'est donc qu'une longue liste de renoncements aux traditions juives en matière de mariage, divorce, polygamie, répudiation, prêts à usure, union mixte, patrie, etc. (2).

L'oubli de l'épreuve que fut pour les religions l'instauration forcée de la laïcité est encore plus flagrant à propos de l'Eglise catholique. La démocratie s'imposa contre elle dans un combat jalonné d'affrontements violents. L'Eglise refusa de reconnaître la loi de 1905, qui fut appliquée avec le renfort de la maréchaussée. Elle préféra voir ses biens confisqués plutôt que de se soumettre. Le Vatican excommunia les députés ayant voté la loi et l'assemblée des cardinaux de France dénonçait encore dans les années 1920 cette «atteinte aux droits formels de Dieu».

Aucune religion n'a facilement accepté de se voir reléguée dans la sphère privée, et surtout pas l'Eglise catholique, habituée à une tradition de contrôle politique. Il a fallu des décennies pour faire admettre ce principe de séparation, qui conçoit la loi commune comme le fruit d'un débat humain: libre à chacun d'y participer en étant intérieurement guidé par sa religion. Cette liberté de conscience fut un progrès, y compris pour la pensée religieuse, comme le reconnurent ensuite des intellectuels catholiques laïques, tels Marc Sangnier, Jacques Maritain ou Emmanuel Mounier, lequel refusait même la notion politique de «démocratie chrétienne».

Rien n'exprime mieux le recul du sens de la laïcité que ces sempiternelles polémiques sur le voile qui se réfèrent à tel ou tel verset du Coran pour affirmer ou nier son caractère obligatoire: c'est justement faire entrer dans le débat public des arguments théologiques qu'il n'a pas à prendre en compte. Tout comme l'on n'accorde plus aucune autorité publique aux imprécations des encycliques papales pour légiférer sur la contraception, l'avortement ou l'ouverture des magasins le dimanche.

Alors que la prétention religieuse à la préséance avait disparu depuis un siècle de l'espace public, sa réapparition sous la forme d'un islam qui n'a pas connu la relativisation due à la laïcité sème le trouble dans des institutions qui ne se souviennent plus qu'elles ont, dans le passé, digéré pareil défi. Cet oubli explique la confusion et le désarroi de fonctionnaires pris entre la crainte de se faire abuser en acceptant tout et celle de se faire accuser de racisme en refusant des comportements inédits.

Ce flottement est très sensible à l'Education nationale depuis que Jack Lang, en mettant en place un Comité Laïcité République, et Luc Ferry, en créant dans chaque rectorat des cellules d'alerte sur le communautarisme, ont incité les personnels à ne plus dissimuler leurs difficultés. Dès lors, la liste des dilemmes vécus par certains enseignants n'a cessé de s'allonger. Avec toujours une demande d'aide: que faire devant toutes ces nouveautés?

Que faire face à des élèves qui rompent le jeûne du ramadan en plein cours? Que faire face à un enfant qui refuse de faire la ronde parce qu'il ne doit pas toucher la main des filles? Que faire face à un père qui refuse de serrer celle d'une enseignante? Que faire face à des élèves qui se regroupent en «table halal» à la cantine et qui harcèlent ceux qui vont avec les «jambons»? Que faire face à des parents qui interdisent à leur fille d'aller à la piscine? Que faire face à un surveillant qui ne cesse de culpabiliser, dans la cour, les «mauvaises musulmanes» en jupe? Que faire face à un élève qui se met à faire sa prière au beau milieu d'un examen? Que faire face à un mari qui veut accompagner son épouse à un examen? Que faire devant un devoir de philo expliquant que la «raison appartient à Allah» et qu' «il faut se débarrasser de tous les judéo-croisés»?

La diversité des cas qui remontent au sommet du ministère révèle aussi la variété des réponses des établissements, selon que leurs dirigeants résistent, baissent les yeux ou, parfois, favorisent les provocations. Comme ce proviseur qui se renseigne sur la direction de La Mecque parce qu'une élève la lui a demandée pour faire sa prière dans le lycée. Comme ces enseignants de primaire qui demandent, dans leur classe, qui est musulman, juif ou catholique. Comme ce principal qui reproche à un professeur d'histoire-géographie d'avoir «provoqué la communauté turque» en évoquant le massacre des Arméniens, en 1915.

Cette confusion institutionnelle réveille des intégrismes jusqu'ici assagis. Une directrice d'école adresse un «shana tova !» à ses coreligionnaires juifs devant tous les élèves. Et, face à la provocation d'un instituteur enseignant avec une kippa sur la tête, l'administration «transige» en lui autorisant le port de la casquette.

Mais l'école n'est plus le seul lieu de confrontation avec l'impératif religieux. Dans de nombreux domaines, l'Etat s'en accommode avec pragmatisme, et la commission Stasi devra vérifier si ce n'est pas au détriment du principe de laïcité. Des conventions bilatérales avec le Maroc, l'Egypte ou l'Algérie reconnaissent par exemple le droit à la répudiation des Françaises qui ont la double nationalité. Les textes sur les conditions d'abattage rituel sont régulièrement ignorés lors de l'Aïd-el-Kébir. De même pour la question des cimetières, conçus par la loi de 1885 comme des espaces publics et laïques où le regroupement des sépultures par confession est en théorie interdit. Depuis 1991, une circulaire ministérielle autorise le «regroupement des sépultures de défunts de confession musulmane» - les «carrés musulmans» - au nom de la séparation matérielle entre le «pur» et l' «impur». Et les mairies cèdent souvent à l'intimidation communautaire, telle celle de Niort (Deux-Sèvres), qui a refusé à la demande du consulat du Maroc à Bordeaux et d'une centaine de manifestants qu'un Français non croyant, qui l'avait expressément demandé, soit incinéré parce qu'il était d'origine marocaine et que l'islam interdit la crémation.

La pression la plus forte concerne le rejet de la mixité. Une demande de séparation des sexes déjà satisfaite pour les piscines dans certaines municipalités, celle de Lille ayant cédé, en outre, sur la mise en place d'un personnel exclusivement féminin. A Bordeaux, Alain Juppé refuse cet «apartheid» qui risque de s'étendre aux plages, aux transports en commun, aux cinémas. Les bureaux de poste qui veulent contrôler l'identité de leurs clientes voilées prennent le temps de vider une pièce de toute présence masculine pour l'obtenir. Hôpitaux et cliniques sont de plus en plus souvent confrontés à des demandes de maris, de pères ou de frères qui exigent que leur femme, fille ou sœur ne soit examinée que par des médecins de sexe féminin. Sinon ils veulent les accompagner. «L'une des conséquences est que beaucoup de ces femmes ne peuvent jamais s'entretenir seules de leurs problèmes avec un médecin», précise Henri Thévenet, président de la Mutualité du Rhône, qui gère plusieurs cliniques à Vénissieux et à Vaulx-en-Velin.

Et puis les jeunes filles voilées des années 1990 ont grandi. L'une veut prononcer avec son foulard son serment d'avocate: l'affaire finit par remonter jusqu'au garde des Sceaux. Une autre, fonctionnaire, se démène à Lyon pour être contrôleuse des transports voilée. C'était un premier test pour le nouveau conseil régional du culte musulman (CRCM). Sa réaction a consterné le ministère de l'Intérieur: au lieu de rappeler que la loi interdit tout signe religieux aux fonctionnaires au nom de la neutralité du service public, Kamel Kabtane, président du CRCM de Rhône-Alpes, défend la position de la jeune fonctionnaire «discriminée» et réclame un «débat national»: «On va réunir une commission nationale musulmane avec des théologiens et des juristes musulmans pour réfléchir sur cette question et adopter les réponses adéquates.»

Ce cas de figure illustre la complexité de ces confrontations entre islam et laïcité: c'est au nom du droit de l'individu et des valeurs de liberté et d'égalité que la soumission religieuse conteste les principes laïques, les sociétés libérales se révélant plus confortables pour le néofondamentalisme que bien des pays musulmans, comme l'a montré Olivier Roy (L'Islam mondialisé, Seuil). Belle illustration de ce paradoxe cher au philosophe libéral Karl Popper (La Société ouverte et ses ennemis) expliquant la faiblesse des démocraties face à des minorités qui contestent leurs règles en s'en servant. Tariq Ramadan, l'un des plus brillants animateurs de l'islam de France, estime ainsi que «la loi ne reconnaît aucune prérogative à ceux qui seraient citoyens «depuis plus longtemps» ou qui seraient culturellement majoritaires». La laïcité, simple «étape de la tradition française», ayant été «enfantée par une Histoire à laquelle les musulmans n'ont pas participé», il n'y a, selon lui, pas de tradition dominante et elles doivent toutes être traitées sur un pied d'égalité dans une société «multiculturelle» devant respecter l' «essence de l'islam», qui «marie la sphère privée et la sphère publique».

La question, centrale, du statut de la femme montre que cette coexistence culturelle n'est pas évidente et qu' «il y a un moment où l'équivalence des cultures entre en conflit avec l'égalité des individus», comme le résume le philosophe Alain Finkielkraut. D'où, dans ce domaine encore fragile de l'égalité des sexes, un sentiment de «régression totale», selon l'expression de Fadela Amara, de l'association Ni putes ni soumises, créée récemment en réaction à la montée d'un sexisme violent intimidant les filles qui s'écartent du modèle traditionnel du confinement féminin à la sphère privée. Et qui se retrouvent prises dans un cercle infernal où le voile devient la solution au harcèlement que déclenche son absence...

Sentiment de régression alimenté par un discours religieux prônant l'endogamie, la progression des mariages forcés pour éviter les unions mixtes, le retrait de l'école de jeunes filles le jour de leurs 16 ans. Ce refus du métissage réjouit d'ailleurs l'extrême droite, qui y voit «un frein, au moins relatif, au melting-pot universel», comme l'écrit Rivarol: «C'est lorsque beurettes et blackettes s'habillent et vivent à l'occidentale que le métissage est le plus à craindre.» Ce retour du sexisme brutal n'affecte pas que la banlieue, puisque Le Monde, qui ne publie plus depuis bien longtemps de tribunes favorables à la peine de mort, a jugé légitime d'en offrir une à un partisan de la lapidation des femmes adultères (10 septembre 2002).

Relativisant l'égalité entre individus, le multiculturalisme militant n'est pas sans effets sur la liberté d'expression. Il va au-delà de l'affirmation selon laquelle toutes les cultures et toutes les traditions se valent, pour réclamer leur «respect» strict. Ce qui constitue aussi une régression dans un pays où une part de l'histoire de la création culturelle s'est faite contre l'Eglise, le surréalisme ayant même élevé le blasphème anticatholique au rang d'œuvre d'art. Or c'est la condamnation du blasphème qu'ont voulu rétablir, avec l'appui de la Ligue des droits de l'homme, les associations qui ont poursuivi en justice Michel Houellebecq pour avoir vilipendé l'islam. «On touche ici aux fondements d'une société ouverte», a prévenu à cette occasion Salman Rushdie, l'un des rares défenseurs du romancier. Il suffit de relire ce qu'écrivaient sur l'islam, il y a quelques décennies, Maxime Rodinson, Jacques Ellul ou Claude Lévi-Strauss pour mesurer le recul. Très vigilante sur ce point, l'UOIF considère d'aileurs que les affaires Salman Rushdie et Taslima Nasreen furent des «épreuves douloureuses» qui ont blessé les «musulmans de France».

Laisser ainsi se relativiser les notions d'égalité et de liberté au nom d'un islam prôné par les intégristes constituerait une trahison envers les musulmans défendant les valeurs républicaines et laïques. Dans la plupart des pays musulmans, ceux-ci sont pourchassés et, au mieux, condamnés à l'exil. En France, c'est pour eux un perpétuel motif d'étonnement et de douleur que de constater qu'ils suscitent moins d'intérêt et de compassion que leurs ennemis fondamentalistes, alors qu'eux affirment que l'islam est compatible avec la laïcité et la démocratie. Faute de précédents, certains pessimistes en doutent encore, comme le philosophe Christian Delacampagne, rédacteur au Monde, qui pense qu'il n'y a, entre islam et islamisme, qu'une différence de degré, non de nature (Islam et Occident. Les raisons d'un conflit, PUF). D'autres estiment l'islam tout à fait capable de se dépolitiser, comme le plaide Abdelwahab Medded, dans Islam: comment s'en sortir (Textuel), qui vient de paraître.

Ce débat essentiel de la sécularisation de l'islam - et son issue - concerne les musulmans eux-mêmes. En revanche, il faut s'interroger sur la faible écoute que les anti-intégristes recueillent. Comme si l'on préférait les Mgr Lefebvre de l'islam à ses Mgr Decourtray.

Après avoir consacré plusieurs numéros de sa revue Panoramiques à la réforme de l'islam («L'islam est-il soluble dans la république?», «L'islam est-il rebelle à la libre critique?»), Guy Hennebelle, récemment disparu, s'étonnait du nombre d'intellectuels musulmans l'encourageant et le soutenant, mais craignant eux-mêmes de s'engager publiquement. Cela commence à changer. Après la victoire de l'UOIF, plusieurs intellectuels ont publié un «Appel de mai» prônant «une conception moderne de l'islam, en phase avec son époque, les lois et les valeurs de la République, en particulier la laïcité et l'égalité des droits entre citoyens quel que soit leur sexe».

Il leur faut parfois en payer le prix. Pour avoir publié un livre sur les Frères musulmans, Latifa ben Mansour, qui vit à Paris, a vu ses enfants menacés dans son quartier. «J'ai été traquée en Algérie, et maintenant c'est ici que cela m'arrive. Par les mêmes! Je ne pensais pas que cela soit possible en France.»

(1) Recueil de fatwas. Avis juridiques concernant les musulmans d'Europe. Préface de Tariq Ramadan. Ed. Tawhid.
(2) Le Document fondateur du judaïsme français. Les décisions doctrinales du Grand Sanhédrin, 1806-1807. Presses universitaires de Strasbourg.